Текст, который с английского перевела для меня моя супруга. О чем я не умолчал при первой сдаче кандидатского минимума по английскому языку в Общецерковной аспирантуре и докторантуре. Наличие моей второй половинки в моих помощницах, однако, не стало достаточным аргументом для сдачи экзамена. Что ж, думаю, ни для кого не секрет, что многие наши жены помогают нам в наших трудах. Достаточно посмотреть на последней странице томов с документами Собора 1917-1918 гг. перечисления имен, чтобы это понять. Впрочем, ни для кого также сегодня не является секретом и то, что даже доклады архиереев (и часто их научные работы) пишутся совсем другими людьми. Без всяких там «половинок». Однако этот факт уже никого не удивляет. Итак, текст.
http://oca.org/history-archives/orthodox-christians-na
Православные христиане в Северной Америке (1794-1994)
Написано Марком Стоком и отцом Леонидом Кишковским.
Нацией, чья религиозная культура взаимодействовала с католиками, протестантами и иудеями, православные христиане в Северной Америке долгое время оставались незамеченными и игнорировались. За некоторыми исключениями, их исторический опыт оставался незаписанным, их документы — не переведенными, их персоналии, организации и деятельность неизвестными.
Современное американское православие – это результат русского миссионерства на Аляске, а также эмиграции людей из Центральной и Восточной Европы и Ближнего Востока. В результате, оно часто изображается как «этническое» лицо американского общества. Основываясь на самой первой исторической работе, «Православная Америка» (завершенной к 1975 г., американскому двухсотлетию), настоящая работа есть попытка донести до читателя, как православного, так и не православного, в доступной форме итог двухсот лет православного христианства на этом континенте.
От его первых робких шагов в 1794, когда маленькая группа миссионеров высадилась на острове Кадьяк на Аляске, Православие в Америке выросло до полноценной церкви в два миллиона верующих. Кроме того многочисленные американцы из всех культурных и религиозных групп, особенно в последние десятилетия, также присоединились к Православию. Православию есть что сказать американскому обществу. Итак, повествование ведется на этих веб-страницах.
Об авторах.
Марк Сток – это прежде ген. секретарь СИНДЕМОС и бывший молодежный руководитель Православной Церкви в Америке. В настоящее время он свободный писатель и член церкви святого Павла в Дейтоне (Огайо). Отец Леонид Кишковский это православный священник и помощника канцлера Внешних связей и межцерковных отношений Православной Церкви в Америке.
Содержание. Вступление.
- Миссия в Аляске (1794-1870)
— Первые шаги миссии в Аляске
— Григорий Шелехов
— Миссия в Аляске
— Свт. Герман Аляскинский
— Свт. Иннокентий
— О. Иаков Нецветов
— Значение миссии в Аляске
Вступление
На континенте, где говорят о христианстве в трех категориях – протестант, католик и «другие», восточное православие – это однозначно «другие». Восточные православные христиане были редкими исключениями северо-американской истории и северо-американской религии. В странах, которые расширялись с востока на запад, Православие пришло с запада и двигалось на восток; в землях, которые поощряют инновации, православие в Северной Америке оставалось долгое время неизменным; и в нациях, к которым приспосабливалась религиозная культура католиков, протестантов и иудеев, православные остались в стороне. Не удивительно, поэтому, что существование миллионов православных христиан в Северной Америке долгое время было незамеченным или еще хуже – игнорировалось. За некоторыми исключениями их исторический опыт оставался незаписанным, их документы – не переведенными, их личности, организации и деятельность неизвестными.
Сегодня во всем мире предположительно 150 млн. православных христиан [1]. Хотя более чем 100 млн. – это территории бывшего Советского Союза (Россия, Украина, Белоруссия, Грузия, Молдова и балтийские государства). Православие это также основная религия на Балканах (Греция, Румыния, Болгария, Сербия, Черногория и Кипр), как и основа христиан в большом исламском Ближнем Востоке (Израиль, Иордания, Палестина, Сирия, Египет и Ливан). Православные христиане формируют значительные национальные меньшинства во многих частях Европы (например, Православная Церковь осознается как официальная государственная Церковь в Финляндии), в Австралии и Новой Зеландии, и в Южной Америке. Православие есть в Восточной Африке, Танзании и Заире – и растущее присутствие в Западной Африке, особенно в Гане и Нигерии. Православные церкви также поддерживают миссии в Азии, с растущими связями в Южной Корее, Японии и Индонезии. Единые в вере, иерархической структуре и таинствах, но административно независимые на религиозной основе, православные христианские корабли с их собственными языками и проповедью Евангелия, несут свои уникальные культуры. Поэтому можно сказать о Православной Церкви как едином целом, или о ее более знакомых составных частях («Греческой Православной Церкви», «Православной Церкви Японии» и др.) с равной истинностью.
В США 2 млн. православных христиан [2]. На внешний взгляд, православные христиане в Северной Америке – более замкнуты, чем католики. Они вместе используют схожий таинственный способ жизни; трехступенчатую систему служителей из епископов, священников и диаконов; литургическую формулу объединенных церквей; традиционные формы духовной жизни как пост, молитва, монашество; высокоразвитыми формами религиозного искусства (иконопись) и строго церковной музыки (канты); и особенно консервативной позиции по современным моральным вопросам.
Административно Православие в Северной Америке более замкнуто по сравнению с протестантами. Подобно американским лютеранам 50 лет назад, Православие в Северной Америке есть присутствие в рамках 32 различных административных юрисдикциях, деления основаны в значительной степени на этнической идентичности и политике, как светской, так и церковной. По самоидентификации, однако, православные христиане в Северной Америке более походят на правоверных евреев; люди неразделенные, неспособные и по временам отказывающиеся отделиться от требований расы, религии и политики; люди, для которых греческий термин «диаспора» (дословно – «рассеяние») является выражением постоянного значения.
Основываясь на ранней исторической работе, «Православная Америка» (завершенной к 1976 г., Американскому двухсотлетию) [3], настоящая работа преследует цель донести до читателя, как православного, так и неправославного, в доступном изложении период в две сотни лет Православного христианства на этом континенте. К сожалению, многообразие Православия в Северной Америке не может быть отражено в этой краткой работе, невозможно дать полностью адекватное представление или даже мнением о каждой православной юрисдикции, организации, значительной личности; речь пойдет об основных событиях в его 200-летней истории.
Также, православные христиане в Северной Америке фокусируют особое внимание и откликаются на организационную, социальную и богословскую историю Православной Церкви в Америке (ПЦА), как парадигме для роста православного опыта в Северной Америке. Выбор, однако, непроизвольный; для ПЦА это прямое продолжение усилий, начатых первыми православными миссионерами в 1794 г. в Северной Америке. В рамках 200 лет непрерывного существования, ПЦА переносит все вызовы православного опыта в Северной Америке: жизнь на границе Аляски, эмиграция, революционный переворот, битвы за культурную и языковую идентификацию, богословское возрождение, недостижимость, экуменические отношения и благотворительные усилия. Ясно, что в год празднования 200-летия история ПЦА уникально изображает прошлое и настоящее всех православных христиан в Северной Америке.
Более того, если культурная история первых православных миссионеров берется как ориентир, новая и уникальная форма православного христианства реально появляется: американское православие. В неизвестной форме это зародившееся американское православие продолжает развиваться, Православная Церковь в Америке будет тем горнилом, в рамках которого новый православный стиль будет выкован.
Примечания:
[1] В это число не включено 30 млн. Ориентальных (или дохалкидонских) православных церквей в Египте, Эфиопии, Армении, Сирии, Индии и Северной Америке. Те же Церкви формально отделились от Восточной Православной Церкви в процессе спора, последующего за IV Вселенским собором в 451 г. В 1992 г., после десятилетий официальных дискуссий, богословские основания схизмы были наконец-то разрешены. Поворот к полному единству между двумя семьями православных христиан – Восточной и Ориентальной – есть реальное ожидаемое официальное административное действие региональных лидеров. Говоря о них общепринято, упоминая самую маленькую численность и существующее богословское разнообразие, дискуссия об ориентальном православии была изъята из настоящей работы.
[2] Есть предположения, что выше чем пять, шесть, даже больше чем восемь млн. православных христиан в США, большой вопрос может представлять эта маленькая цифра. В реальности число православных христиан есть и остается огромным преувеличением. Регулярный опрос правительственного Центра религиозных организаций в Америке говорил об около 250 000 православных христиан в Соединных Штатах в 1916 г. И только пять лет спустя, в основанной греческой архиепископии, греч. архиепископ с уверенностью говорит о двух миллионах православных в Америке. Эта цифра, скорее основанная на культурной гордости, а не на социологическом факте, стала дико распространенной в 1927 г., арабский архиепископ увеличил эту цифру до «трех миллионов», хотя потоки православной эмиграции остановились в 1924 г. Этническая и религиозная политика поощряла использование увеличенно сглаженных цифр, так что русский архиепископ уже в 1944 г. говорит о «пяти миллионах» православных в Америке. По факту, последний опрос Центра религиозных организаций (1936 г.) назвал актуальной цифру более чем в 10 раз меньшую, чем та (400.000). Оставив этническую риторику, правительственные службы этнических исследования (1976), ежегодные национальные религиозные службы независимых исследований (1971-1993), и самые новые сборы данных (1990) – все придерживаются мнения, что менее чем 1 % американского населения идентифицируют себя с православными христианами. Два миллиона, таким образом, — это цифра, которая может быть признана как обоснованное правильное предположение.
[3] Православная Америка 1794-1976: Построение Прав. Церкви в Америке. Констанс Дж. Тарасар и Джон Х. Эриксон, (Сайосет, Нью-Йорк: Прав. Церковь в Америке, Страницы истории и архивов, 1975).
- Миссия в Аляске [1]
Уже почти две тысячи лет православные христиане активно распространяют Евангелие. Следуя значительным изменениям в Римской Империи в первые три столетия, миссионеры из греко-говорящих церквей восточной Римской Империи (используем термин “Восточное Православие”) просветили Евангелием большую часть Ближнего Востока, Балканы, Центр. и Вост. Европу, Россию и территории к востоку. Самое примечательное и безоговорчно успешное миссионерское усилие на этой площади было предпринято святыми Кириллом и Мефодием, братьями, которым принадлежит заслуга за создание кириллического алфавита и которые помогли заложить основы славянской культуры. Когда в 988 г. князь Киевской Руси Владимир (современная Украина) принял Православие, монахи, следующие примерам святых Кирилла и Мефодия, принесли в Киевскую Русь жизненные примеры христианских ценностей. Несколькими столетиями позже, два монаха, Гурий и Варсанофий, путешествовали с востока в Казань, столицу татар, выучили татарский язык и основали монашеское общежитие для обращения монголов. Святой Стефан Пермский (1340-96) — другой монах, предпринявший путешествие за Казань, через Уральские горы, в леса Сибири, чтобы послужить среди язычников зырян. Там Стефан разработал зырянский алфавит, перевел Евангелие и впоследствии просветил всех людей. Эта модель монашеского просвещения стала образцом для русских православных миссионеров, когда они продвигались на никому не известный восток, в конце концов устанавливая связь миссий через Сибирь и вдоль всего Тихого океана: в Китае (1686), Аляске (1794), Японии (1861) и Корее (1898). Восемь православных монахов, которые высадились в Аляске в 1794 г., были просто частью этого многовекового обычая Русской Православной Церкви.
Первые шаги миссии в Аляске
В 1648 году, русский исследователь Семен Дежнёв проплыл из Атлантического океана, вокруг полуострова Чукотка, и основал пост Анадырь в Беринговом море, напротив Аляски. В течение нескольких следующих поколений, сибирцы в конце концов рискнули перебраться через пролив и привлечь коренных американцев к торговле. Традиции первых осевших в тех землях русских, обустроившихся на Аляске, приплывших в течение того периода, продолжают жить среди коренных аляскинцев сегодня. Как и постоянные, так и на время прибывающие, те русские приграничные жители принесли с собой не только бусы, одеяла, касттрюли и сковородки, но и свои религиозные традиции. Православные легко принесли православную веру в Сев. Америку, окрестили первых обращенных (часто своих собственных жен из коренных жительниц и креольское потомство), даже установили первые часовни. Духовенство и официальные миссионеры пришли много позже.
В 1728, и снова в 1741, Витус Беринг и Алексей Широков высадились на побережье Аляски, и в процессе создали «Фюр Руш» — создание русского «Дикого Востока» сильно напоминает более позднее «Голд Рушез» на американском «Диком Западе». За следующие 40 лет, русские торговцы и охотники предпринимали годовые или полугодовые торговые экспедиции к Алеутскому архипелагу в поисках ценных шкурок калана. Слабо оснащенные, те сибирские исследователи не были военными, а были приграничными путешественниками, подобными Дэниелу Буну. Но в отличие от Буна, те путешественники были холостяками. Неизбежно они женились на местных женщинах, которые снабжали своих сибирских мужей некоторой одеждой, инструментами и едой. Так, когда британский капитан Джеймс Кук посетил Алеутские острова в конце века (1793), он не мог отличить славян от коренных американцев. Сибирцы полностью ассимилировались в культуру алеутов.
Этот обычай смешанных браков и постепенная евангелизация коренных народов спровоцировала некоторое сопротивление. Крупное выступление против сибирцев, во время которого около 200 сибирцев и равное число алеутских жителей было убито, имело место около 1764 г. Несмотря на отдельные всплески, алеутская, русская и креольская общины, как правило, возвращались к мирному сосуществованию.
Георгий Шелехов
В 1770-м русский торговец Георгий Шелехов утверждал, что отправление ежегодных торговых экспедиций в Нью-Йорк через Берингов пролив необоснованно дорого и опасно. Пришло время, по его мнению, для основания постоянных торговых постов на Аляске. Переселение нескольких сотен российских моряков, обосновывал Шелехов, сможет привести к систематическому использованию морских обитателей на всем побережье Аляски и принесет огромные прибыли. Так как коренные жители могли не пойти на такую колониальную зависимость, Шелехов предлагал, чтобы коммерческое путешествие имело и военную составляющую. Российское присутствие на Аляске, на севере Тихого океана, будет расширять зону влияния российской политики и военное присутствие также далеко, как испанская Калифорния, британские Гаваи и испанские Филлипины.
Летом 1794 г. Шелехов высадился на острове Кадьяк, чтобы основать базу. По всем записям, кроме его собственных, экспедиция Шелехова была встречена штыками и военным сопротивлением. Завоевав Кадьякские острова в кровавом столкновении, Шелехов вернулся в Санкт-Петербург, чтобы рассказать о своем завоевании и осуществить запрос на получение монополии на право торговли пушниной к Императоскому суд. Он поставил Александра Баранова управляющим компании, регулирующим и удаленно руководящим маленькой русской колонией. Шелехов не дожил до того, чтобы увидеть Русско-Американскую торговую компанию, получившей эту монополию, он даже не вернулся на Аляску. Баранов, однако, правил и колонией, и компанией железной рукой 27 лет.
Миссия в Аляске
Чтобы обосновать перед императорским двором серьезность своего колониального проекта, Шелехов посетил Валаамский монастырь и монастырь в Коневице, расположенные на русско-финской границе, чтобы набрать монахов-добровольцев для нового поселения на Аляске. Один архимандрит, три иеромонаха, один иеродиакон, один послушник вместе с несколькими обслуживающими членами покинули Санкт-Петербург 21 декабря 1793 г. Они прибыли в Кадьяк 24 сентября 1974 г., пройдя 7300 миль за 293 дня. После прибытия монахи были шокированы условиями в колонии.
Это были не бедные жизненные условия, неприветливая погода, не странные обычаи и еда местных жителей, что так поразили монахов, а насилие и жестокая эксплуатация своих собственных сограждан. Спустя несколько недель, главой миссии архимандритом Иоасафом (Болотовым) был отправлен яркий доклад об эксплуатации с нарушениями норм Шелихову, веря, что Шелехов вмешается. Не получив ответа, Иоасаф, иеромонах Макарий и диакон Стефан вернулись в Россию в 1798 г., чтобы доложить из первых рук о неистовых действиях Баранова. Во время их возвращения в Аляску их корабль затонул и все пассажиры погибли (1799 г.). В отместку за такое продолжение «вмешательства», Баранов поместил оставшихся монахов под домашний арест, запрещая им любые отдаленные контакты с коренными жителями (1800).
Св. Герман Аляскинский
Вопреки продолжающемуся угнетению компанией, коренные американцы группами присоединялись к Православной Церкви. Иеромонах Ювеналий докладывал о крещении им нескольких тысяч. Хотя Ювеналий был замучен аборигенами в 1796 году [2], такой обширный успех миссии в Аляске может быть объяснен только героическими усилиями миссионеров в защите аляскинцев от Баранова и его приспешников, в такой же степени, как и внимательным подходом миссионеров к дохристианской духовности алеутов. Русские монахи представляли Православное христианство не как упраздниние, а как осуществление алеутского древнего религиозного наследия. Наиболее убедительно личный пример монаха Германа показал местным жителям ощутимое свидетельство, что Евангелие, которое принял с полной преданностью и доверием, уподобляет человека Богу.
Чтобы избежать опасностей (и возможного убийства от рук людей Баранова), монах Герман оставил Кадьяк где-то между 1808-1818, и переместился на остров Спрус, тремя милями севернее. Он назвал свою маленькую пустынь “Новый Валаам” в честь своего прежнего монастыря, от первых поколений православных монахов наставлявшего в евангелии карельских, лапских и финских племенных жителей. На Новом Валааме Герман тратил свободное время на обучение алеутов, ухаживал за больными, воспитывая сирот, молясь и творя чудеса. Что особенно важно, через свою доброту, сострадание и личную святость, Герман воплотил идеал христианской жизни. Последний выживший член первоначальной миссии, Герман умер в 1837 г. Его останки упокоены в Свято-Воскресенской православной церкви в Кадьяке. Алеуты никогда не забывали ни скромного монаха, ни наследие его молитв и поступков. В значительной степени, благодаря их настойчивости, Герман был канонизирован в 1970 г. Православной Церковью в Америке как первый православный святой Америки.
Св. Иннокентий
После смерти Баранова в 1818 г., социальная и экономическая жизнь в русской Аляске стабилизировалась. В 1824 г. о. Иоанн Вениаминов, его жена, дети и свекровь высадились в Уналашке, открывая новую главу в истории миссии на Аляске. Быстро выучив унанчал алеутов, язык лисьих островов, Вениаминов перевел Евангелие от Матфея с помощником местного алеутского главы, Иваном Панковым. Они оба также сотрудничали при переводе катехизиса. Вместе они открыли приходскую школу в Уналашке в 1828 г.
Путешествуя от деревни к деревне на морском каяке, из-за которого он позже испытывал постоянную боль и отчасти покалечил ноги, Вениаминов производил на своих прихожан сильное впечатление беглостью языка, уважением к их традициям и пастырской заботой. В 1836 г. он предпринял путешествие на русской шхуне на юг, чтобы помочь тем, кто располагался на самом отдаленном форпосте России в Америке, в Форт-Россе, рядом с Сан-Франциско. В испанской Калифорнии Вениаминов посещал францисканские миссии вдоль побережья, беседуя с испанскими монахами на латинском. Совершая редкий для того времени жест межхристианской доброжелательности, Вениаминов даже построил трубные органы для, по крайней мере, двух из католических миссий.
Вениаминов вернулся в Европейскую Россию в 1839 г., чтобы доложить о своей миссионерской работе. Во время этого путешествия в Сибири умерла его жена. После некоторых колебаний, Вениаминов принял монашеское пострижение и посвящен как епископ Камчатки, Курил и Алеутских островов, в конце 1840-х. После возвращения на Аляску, Вениаминов основал Общеколониальное училище для «обучения местного креольского (смешанные предки) духовенства, моряков, штурманов, медиков, бухгалтеров (счетоводов), картографов и ремесленников» в Ново-Архангельске (Ситка). Он быстро выучил местный язык Тлингит. В 1844 г. он спроектировал и начал возведение Свято-Михайловского православного Собора для столицы Русской Аляски – строение, которое остается доминантой Ситки по сей день.
В 1852 г. Вениаминов был возведен в сан архиепископа и переведен в Якутск, Сибирь. Там он выучил еще один местный язык и продолжил свою миссионерскую работу среди коренных жителей Сибири. Вениаминов закончил свои дни (в 1879 г.) как митрополит Московский (первый иерарх Русской Церкви), где среди других своих успехов (достижений) он учредил Императорское Миссионерское общество. По просьбе Православной Церкви в Америке Вениаминов, преданный земле в Свято-Троице-Сергиевой Лавре в Сергиевом Посаде, в России, был канонизирован как «святитель Иннокентий, просветитель алеутов, апостол Америки и Сибири», Русской Православной Церковью в 1977 г.
Отец Иаков Нецветов
В 1828 г. о. Яков Нецветов, креол от алеутских и русских предков и получивший образование в Иркутской семинарии, был рукоположен как помощник Вениаминова (тогда еще священника) в распространении христианства на Алеутских островах. Позже, когда Вениаминов был посвящен в епископы, он назначил Нестерова начать миссионерскую работу в дельте реки Юкон. Расположив свою штаб-квартиру в Икогмюте, сегодняшняя деревня называется «Русская миссия», Нецветов трудился следующие 20 лет среди группы Юкки Эскимо. По приглашению Атабакских индийских племен, расположенных вверх по течению, он проповедовал новообращенным и крестил сотни человек в реке Инноко в 1852 г., предотвращая таким образом племенные войны. Нецветов описал это достижение в своих личных дневниках: «Что за радость видеть так много присоединенных к Церкви христиан; прежние неприятели, теперь живущие вместе в мирном сосуществовании» [3]. Без каких-либо технологических преимуществ, без защиты и физической поддержки армии или законных властей, и в сотнях миль от ближайшего Европейского аванпоста, о. Яков проповедовал Благую Весть и за десятилетия своего служения принес спасение тысячам аляскинцев. В признание его выдающейся работы Нестеров был сделан членом Императорского Ордена св. Анны и награжден Царем Николаем I. О. Нецветов был канонизирован Православной Церковью в Америке на Свято-Иннокентиевском Соборе в Анкоридже 15-16 октября 1994 г. Он почитается как «св. Иаков, просветитель народов Аляски».
Значение миссии в Аляске
Через св. Германа Миссия в Аляске была благословлена традиционным монастырским примером, который свв. Кирилл и Мефодий передали славянам, веками ранее. Святыми Иннокентием и Иаковом Миссия в Аляске показала языковую приспособляемость, культурную внимательность и образовательную составляющую всеохватывающих православных миссий от Моравии до Камчатки. К сожалению, героическая миссионерская работа сибирских торговцев, которые женились, обращали и приводили свои семьи к православной вере и те из их детей, которые были первыми местными американскими православными проповедниками христианства, получили мало внимания. Тем не менее, через все их усилия основы Миссии в Аляске твердо заложены.
С передачей американцам управления в 1867 г., много этнических русских, включая значительное большинство православных священников, вернулись в Россию, оставляя 12000 местных христиан, 9 православных приходов, 35 часовен, 17 школ и 3 сиротских приюта в дальнейшем заботиться о себе самим. В 1872 г. епархиальная кафедра была перенесена из Ситки в Сан-Франциско, и епископ имел возможность наблюдать за миссией только издалека. В следующие 100 лет миссия в Аляске принимала только единичные случаи помощи от Православной общины штатов (нижние 48).
Тем не менее, миссия продолжала расти, увеличивалась благодаря усилиям местных лидеров. Несмотря на тот факт, что миссия никогда не имела более 15 священников, множество новых приходов и часовен, также как школ и приютов, строились. Лидеры из мирян продолжали руководить службами, проповедью и учить даже в отсутствие духовенства. Православная Церковь в Аляске смогла выдержать потому, что с самого своего начала, она была предустроена в лучших традициях православной миссионерской духовности, как местная церковь, а не как «диаспора» [5].
Примечания:
[1] Эта глава написана в соавторстве с о. Майклом Олекса.
[2] В 1980 г., Аляскинская епархия ПЦА канонизировала Ювеналия, вместе с другими мучениками Аляски, известными и неизвестными.
[3] Для полного знакомства с достижениями свт. Иннокентия смотрите биографию Пола Гаррета “Св. Иннокентий: апостол для Америки” (Крествуд, Нью-Йорк: издательство Свято-Владимирской семинарии, 1979).
[4] Православная Америка, стр. 19.
[5] Для более детального обсуждения вопроса смотрите Ричард Пирс “Русская Православная Религиозная миссия в Америке, 1794-1837 (Кингстон, Онтарио): Издательство Лаймстоун, 1978); епископ Григорий (Афонский) “История Прав. Церкви на Аляске, 1774-1914 (Кадьяк, Аляска: Свтяо-Германовская семинария, 1977); и Майкл Олекса “Аляскинская Миссионерская духовность” (Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Свято-Владимирской семинарии, 1992).
P.S. Главы из этой книги необходимо было перевести на втором экзамене по английскому, который я также провалил, как и первый. Этим мое обучение в Общецерковной аспирантуре и докторантуре благополучно закончилось. Правда, результатом стала научная исследовательская работа, первая часть которой теперь издана. За что и благодарен.