Из книги «Православная Церковь в Японии, 1912-1954 гг.»

Еще один текст-перевод. На этот раз из работы Джона Масатоши. Скачать книгу в pdf.

Masatoshi John Shoji

ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ ЯПОНИИ, 1912-1954: ВРЕМЯ НЕСТРОЕНИЙ

Митрополит Сергий и его пастырская работа (из главы 2)

Епископ Сергий был способен к языкам; он понимал классические языки (греческий, иврит и латынь) и современные языки (английский, немецкий, французский). Как следствие, он освоил японский с поразительной быстротой. Он был в состоянии говорить проповеди японцам спустя менее года по прибытии.

Святитель Николай Японский писал следующее в своем докладе Святейшему Правительствующему Синоду:

“Наш епископ Киотский, Преосвященнейший Сергий, провел существенную миссионерскую работу: он провел более половины прошлого года, посещая церкви, проповедуя и направляя прихожан, катехизаторов и духовенство, и также охватывая неверующих…”

Вскоре после прибытия епископ Сергий энергично посетил ряд приходов с японским духовенством. Он был хорошо принят людьми. Старая прихожанка, которая помнила его, проф. Наганава из Йокогамского национального университета, говорила:

Его Высокопреосвященство помнил каждого из нас. Он подходил к людям очень чистосердечно, например: “Давно не видел вас. Как вы миссис N?” Поэтому каждый был глубоко тронут. Свободно говоря на японском, он был хорошим проповедником. Даже неверующие люди были впечатлены. (Миссис Норико Нориока)

Арест и смерть митрополита Сергия (из главы 5)

В 1945 году находящийся на пенсии митрополит Сергий был арестован по подозрению в шпионаже в пользу Советов Специальной Высшей Полицией, обычно называемый Токко. Точная Дата не была установлена. Некоторые источники сообщают, что это была суббота Светлой Седмицы (12 мая); однако записи судебных заседаний от 21 мая упоминают, что он был арестован 14 мая. Арест был обусловлен прежде всего тем, что один Советский дипломат часто посещал дом митрополита Сергия. Более серьезным было то, что он подавал прошение на получение Советского паспорта. Также протокол судебные заседания имеет запись: «Мы будем решать его дело, увидев процедуру судебного решения дела Йокогама». Дело Йокогама было правительственным преследованием журналистов, которые подозревались в том, что они коммунисты. В любом случае, митрополит Сергий был под подозрением в сотрудничестве с советской властью и коммунистами. Многие источники отмечают высокую вероятность того, что митрополит Сергий был подвергнут пыткам; однако, этому нет четких доказательств. На деле, протокол судебных заседаний имеет запить «он не должен подвергаться пыткам».

С другой стороны, Виктора Покровского, бывшего дирижера хора Собора в Токио, который был арестован Специальной Высшей Полицией примерно в то же время, пытали. Следовательно, истина все еще остается покрыта тайной. Митрополит Сергий был продержан в неволе в течение сорока дней. Страшно истощенный, он почил о Господе 10 августа 1945 года, всего за пять дней до капитуляции Японии.

Глава 7: Послевоенная неразбериха в церкви Японии, 1946-1954

Поражение Японии во второй Мировой Войне

5 августа 1945 г. японское правительство официально объявило о безусловной капитуляции, которая прописывалась Потсдамской декларацией, а император Хирохито объявил об этом по радио. 2 сентября японское правительство подписало акт о Капитуляции Японии, который стал официальным окончанием Второй Мировой войны. С сентября 1945 года до 28 апреля 1952 года, примерно шесть лет и девять месяцев, страна была в оккупации Союзных Держав во главе с американским генералом Дугласом МакАртуром, Верховным Командующим Союзных Держав (SCAP) (сентябрь 1945 г.-апрель 1951 г.), а позже Мэтью Банкер Риджуэй, заместителем Верховного Главнокомандующего (срок: июнь 1950 г. — апрель 1952). Поражение Японии во Второй Мировой войне стало концом 15 летней войны для Японии. Однако, для Православной церкви в Японии, это было началом очередной главы потрясений.

 

Внеочередной всей Японской Церкви Совет в апреле 1946 г.

Хотя война закончилась, из-за бедности, голода, полного разрушения транспорта и коммуникаций, и т.д., каждый приход был слишком занят изо дня в день своим выживанием; поэтому трудно было провести церковный Совет немедленно. 5 апреля 1946 года, спустя около восьми месяцев после поражения Японии, Чрезвычайный Совет Церкви Японии состоялся. По предложению канцелярии, Совет в основном, обсуждал три темы: во-первых, пересмотр Устава Церкви; во-вторых, принятие власти Московского Патриархата как Матери-церкви; в-третьих, пересмотр статьи ассоциации.

На этой встрече епископ Николай (Оно) был обвинен в связи с военным правительством своих противников (предшествующих «анти-Ивасава групп», таких как Александр Riju Manabe). Он отказался подать в отставку, говоря: «Разве что у вас есть приказ от генерала МакАртура или Московского Патриарха, а иначе у вас нет власти надо мной»; тем не менее, в конце концов, он был убежден в том, чтобы принять «временный выход на пенсию».

Также второй резолюцией были изменены три уточненные предметы: во-первых, принять авторитет Московской Патриархии и поддерживать хорошие отношения с ней; во-вторых, перестроить церковь Японии и при содействии ВКСД, обратиться к Американской Церкви за направлением и поддержкой; в-третьих, из-за наличия многих русской эмигрантов и американских солдат, с помощью ВКСД пригласить русского епископа в Японию.

Эта мера вызвала противоречие, поскольку епископ Николай и канцелярия уже отправили письмо от 27 марта с просьбой к Московскому Патриархату, чтобы принять Церковь Японии и отправить епископов в Японию, через генерального консула СССР Волгина. В самом деле, Московская Патриархия направила двух епископов в Японию, однако их приезду в Японию помешал ВКСД.

С нашей нынешней точки зрения, принятые Советом резолюции, кажется, противоречат друг другу; однако их несоответствие может объясняться тем, что люди не имели информации о Православных Церквях за пределами Японии. В любом случае, пересмотренная резолюция была утверждена Советом, и это предложение было одобрено на Ежегодном Всеяпонском церковном Совете в июле 1946 года.

 

Переход под омофор Северо-Американской Митрополии

По решению Ежегодного Очередного Совета, состоявшегося в апреле, канцелярия установила связь с ВКСД с целью осуществления принятых решений. В то же время, «чтобы сделать вещи проще», канцелярские служащие, как ни странно, активно старались установить прямой контакт с Соединенными Штатами. Они попросили американского офицера, после его возвращения в эту страну, привезти сообщения из Японии в Соединенные Штаты. Фамилия офицера, «Ройстер», — упоминалась; он теперь архиепископ Димитрий Южной Епархии ПЦА.

«Концелярский доклад Совету за июль гласил: «Я слышал, что личное письмо было доставлено ВКСД г-ном Ройстером, который сказал, что он уехал в Нью-Йорк и встретился с Митрополитом Вениамином». На следующей странице еще один человек сообщал, что «получил письмо от г-на Ройстера. Он обсуждал этот вопрос с епископом Вениамином, и епископ сказал «Я отвечу вам после переговоров с Москвой». Этот Митрополит Вениамин, по-видимому, митрополит Вениамин (Федченков), который был Митрополит Русского Патриаршего Экзархата Северной Америки в 1933-1947. (Это предположение согласуется с мемуарами Александра Riju Manabe). Этот контакт, тем не менее, не был успешным, и в канцелярии не получили никакого ответа. Позже канцелярия объясняла это: «В канцелярии не получили никакого ответа. Позднее, г-н Беляев, русский в Токио, получил письмо от митрополита Вениамина. Митрополит Вениамин писал, что он написал письмо Патриарху, в котором просил патриархальное благословение для него к посещению Японии. Однако Патриарх писал ему : «Вы не должны ехать в Японию. Я пошлю епископа для Японии из Москвы». Поэтому он отменил свой визит в Японию».

Однако сомнительно, даже если митрополит Вениамин получил бы благословение, что ВГОВС позволил бы ему побывать в Японии, потому что у ВКСД уже были другие планы на будущее Православной церкви в Японии. ВКСД уже вступил в переговоры с Феофилом, митрополитом Русской Православной Греко-Кафолической Церкви Америки, широко известной как [Северо-Американскоая] Митрополия, с тем чтобы отправить епископа для Японии.

По словам Александра Riju Manabe, 7 октября 1946 года, ВКСД вызвал представителей Православной церкви. Манабе и Моисей Осаму Баба, постоянные члены канцелярии, вместе с канцлером протоиереем Самуилом Tokuju Uzawa, пришли в офис ВКСД. На встрече, ВКСД обещал им «от имени Соединенных Штатов», что они будут поддерживать Православную Церкви в Японии. Четыре офицера говорили с ними, и один из них был полковник Борис Паш, сын митрополита Феофила (Пашковского). Однако, что интересно, он никогда не говорил, кто был его отцом. Позже полковник Паш написал очень интересные мемуары об этой встрече и событиях в дальнейшем — вплоть до официального приема епископа Вениамин (Басалыги) для журнала «Американский Легион».

Некоторыми людьми эти юрисдикционные изменения не приветствовались. Это особенно верно для русских эмигрантов, которые получали советские паспорта после Второй Мировой войны. Их возглавил Филипп Швец, постоянный член организации русских эмигрантов. 24 октября Швец пришел на встречу канцелярии с Волгиным, генеральным консулом Советского Союза в Токио, и шестью другими россиянами. Они призвали канцелярию изменить решение иметь американского епископа.

 

Глава 8: Воссоздание церкви Японии, 1946-1954

Прибытие епископа Вениамина

По словам полковника Бориса Паша, епископ Вениамин (Басалыга) прибыл в Токио 6 января 1947 года. В соборе Токио он появился 7 января. Опасаясь, что там могут быть даже попытки физического насилия со стороны просоветски настроенных людей, он просил многих капелланов армейских подразделений по всему Токио сделать объявление для их православных военнослужащих о службе в церкви и призвать их принять в ней участие. 20 января епископ Вениамин был избран епископом Японии Внеочередным Советом Церкви Японии. Его жизнь в Японии была не простой во многих отношениях. Он провел семь лет в Японии и делал все возможное. До 1949 г. были постоянные неприятности, но в дальнейшем ситуация наконец-то успокоилась. После 1950 года, в определенной мере, нормальная церковная жизнь вернулась; например, 24 августа 1950 года состоялась Национальная встреча церковных школьных учителей. Затем, юбилей 90-летия прибытия Святого Николая в Японию отмечался совместно с Ежегодным Всеяпонский церковным Советом 12 июля 1951 года. Епископ Вениамин был возведен в Сан архиепископа в 1950 г.

 

Епископ Иреней, воссоздатель

Воссоздание, в прямом смысле этого слова, было предпринято епископом Иринеем (Бекишем), преемником Владыки Вениамина. Он прибыл в Японию в июле 1953 года и служил в Японии до 1960 года как епископ и, позднее, как архиепископ. Он энергично проводил пастырские посещения приходов, чтобы лучше понять положение церкви в Японии. Кроме того, в сентябре 1953 г. было объявлено о возобновлении семинарского образования, с открытием мужского и женского отделений 18 октября 1954 года. Также во время епископства Иренея, начиная с 1958 года, семинаристы стали направляться для дальнейшей учебы в Соединенные Штаты в Свято-Владимирскую Православную Духовную   семинарию. Епископ Иреней также пытался подготовить монахинь. Послушницы были отправлены в Соединенные Штаты и Францию, однако эта затея не была успешной. Он также переиздавал различные богослужебные книги в 1960 году. Он также печатал различные богослужебные книги в 1960 году. С 1947 по 1972 год четыре американских епископа служили в Японии в качестве Предстоятеля, но среди них Епископом Иренеем было достигнуто больше всего.

 

Раскол в Церкви Японии и попытки примирения

Русские эмигранты, получившие советские паспорта, не приняли передачи Церкви Японии Митрополии в 1947 году. Они собирались в Русской школе в Соборном дворе для совершения отдельных служб, и они поддерживали отношения с Московским Патриархатом. По просьбе этих россиян протоиерей (позднее протопресвитер) Энтони Макио Такаи начал служить там. Он имел многолетний опыт в качестве пастора Русских эмигрантов. Епископ Николай (Оно) присоединился к этой группе.

27 Мая 1954 года, в Страстную Субботу, состоялась церемония подписания соглашения о примирении между епископом Николаем и Православной Церковью в Японии. Согласно соглашению все священники под епископом Николаем должны были принять примирение.

Тем не менее, отец Энтони и два священников с прихожанами (около 300 человек) не повиновались решению епископа Николая. Они продолжали свою деятельность, как «Настоящая Православная церковь Японии» — в 1968 году реорганизованная в «Японскую Православную Церковь» под Московским Патриархатом.

Хотя этот раскол был окончательно решен только в 1970 году примирением Православной Церкви в Японии с Московским Патриархатом, фракционная борьба между группами Ивасава и анти-Ивасава, которая началась в 1940 г., в основном завершилась в 1954 году. Поэтому примирение епископа Николая подводит итог этого исследования.

Заключение

Как я уже указывал в предыдущих главах, Православная церковь в Японии столкнулись с тремя основными внешними источниками неприятностей: во-первых, с Революцией в России, затем с великим землетрясением в Канто и, наконец, со Второй Мировой войной. Церковь был нанесен серьезный ущерб этими событиями, результаты ощущаются и сегодня. Например, членство Церкви на сегодняшний день сократилось примерно до трети по сравнению с ее размерами в дни св. Николая. И хотя источники проблем были внешними, они привели к очень серьезным внутренним проблемам в Церкви.

Как я уже говорил ранее, члены Епископальной церкви и католики сталкивались с аналогичными проблемами, подобными Православной. Например, они были вынуждены налаживать связь с японским руководством для церковного управления во время второй Мировой Войны. Тем не менее, те церкви не раскололи, когда они посвятили своих епископов и других лидеров, как это случилось с православными. В чем разница между этими церквями и Православной Церковью в Японии? Одной из причин может быть, отношение к проблеме национализма среди православных.

Сначала Православная Церковь в Японии делала акцент на патриотизм. В самом деле, большинство первых новообращенных в веру были shizoku, бывшие самураи, и многие из первого поколения священников происходили из этого гордого и патриотического класса. Христиане выглядели как что-то особенное или как чужестранцы в японском обществе. В случае с Православной Церковью, потенциальное подозрение общества было даже сильнее из-за ее связей с Россией, их потенциальным врагом. Таким образом, пожалуй, больше чем другим христианам в Японии, православным христианам все время необхордимо было доказывать, что они хорошие японцы, хорошие японцы-патриоты.

При чтении церковных протоколов я часто чувствовал определенную несовместимость и разъединенность, потому что в дискуссиях между митрополитом Сергием и народом было так много противоречий. Митрополит Сергий пытался привести людей к пониманию Японской Церкви в контексте мирового Православия; однако народ не мог понять этого. Особенно когда возник вопрос о независимости Японской церкви, это непонимание стало ясным. В конце 1940-х годов ситуация стала еще более катастрофической, зачастую появлялись причудливые комбинации национал-патриатизма и веры. Иногда вера была полностью поглощена национализмом. Поэтому, когда правительственная политика стала настоятельно призывать к национализму, некоторые люди совершенно потерялись как христиане.

Тем не менее, мы не должны слишком обвинять людей за отсутствие у них широких взглядов. Хотя уровень грамотности населения в Японии был довольно высоким (около 90% населения в начале 20-го века), в информационных и образовательных ресурсах за пределами Японии они были очень ограничены. Собственно говоря, четкие различия в мировосприятии можно увидеть между японской речью на Совете тех священников, которые учились за пределами Японии, и тех, кто был образован только в Японии.

Также мы никогда не должны забывать, что еще и обычные люди — а не обезличенные внешние события — становились причиной «хаоса». При этом мы должны учитывать исторический контекст. Эти люди, в основном, имели хорошие намерения для своих поступков. Они думали, что их путь был единственным способом выжить как православные христиане в Японии. Тем нем менее, я не могу перестать думать о такой вероятности: Если бы люди имели лучшее понимание экклезиологии, хаос с посвящением японских епископов был бы менее катострафическим.

 

 

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *